文／肖承恩

　【明慧日本2026年4月30日】ロイターの報道によれば、COVID-19の「ゼロコロナ」政策を3年間続けたことは、中国経済に深刻な打撃を与えただけでなく、失業率を歴史的高水準に近づけた。この数年、中国本土では「卒業即失業」や「35歳で淘汰される」といった現象がもはや個別の事例ではなくなり、次第に若い世代全体の共通体験へと変わっていった。現実における上昇の機会が狭まるなか、若者たちは就職を願って寺院に足を運び、神仏に祈ることで心理的な慰めを求めるようになった。そしてやがて、その視線は「見えず、触れられないが、答えを与えてくれるかのように思える領域」へと向けられる——すなわち、AIによる占いやスピリチュアルな解釈である、AI玄学。

　いわゆるAI玄学、あるいは「サイバー占い（Cyber Divination）」とは、アルゴリズムやモデル、データによってパッケージ化された占い・運勢分析を指す。2025年には、こうしたコンテンツの再生回数が中国のSNS上で1,000億回を突破した。無機質なコードの連なりは、「運命を見通す」かのような温度を与えられ、あたかも新時代の水晶球のような存在となっている。

　一、「神頼み」から「AIに聞く」へ：同じ不安のライン

　中国南方報業メディアグループに属する『21財経』の報道によれば、2025年の中国におけるAI心理消費市場の規模は38.66億元に達し、2028年には595億元を突破すると見込まれている。サイバー占いやAIによる運勢分析は、すでに体系的にパッケージ化され、都度課金や年額サブスクリプションといった形で提供される標準化商品となっている。

　こうした現象は、若者が初めて「超現実的な力」に希望を託した例ではない。2023年には、雍和宮の1日あたりの予約者数が6万人に達し、行列は春節の帰省ラッシュ時の駅のように長く続いた。ネット上ではここは「offer寺」と呼ばれ、香を焚けば履歴書が神仏に“推薦”されるかのように語られた。中国本土の新浪財経の統計によれば、寺院経済は2025年から2026年にかけて1,000億元規模に達する見込みであり、そのうち90年代・00年代生まれがほぼ半数を占める。現実の中に希望を見いだせない若者たちが、伝統的な手段へと向かっているのである。

　寺院経済とAI玄学は、まさにコインの表裏の関係にある。前者はオフライン版、後者はオンライン版。片や線香を焚き、片やQRコードをスキャンする。寺院で「効かない」と感じればAIへ、AIが当たらなければ別のモデルへと乗り換える。その様子は、ECサイトで価格を比較するのと同じで——どれが「効く」かで選ばれる。

　二、アルゴリズムの中の「神託」：ファストフードのように消費される「天道」

　現実的に見れば、若者たちの選択には理由がある。中国で3年にわたり続いたゼロコロナ政策は経済に深刻な打撃を与え、失業という重圧の中で、寺院やAIは若者にとっての心理的な鎮痛剤となった。

　しかし問題は、今日の寺院はすでに数十年前の寺院とは異なり、また現代の「占い」も、もはや伝統文化における修行や内省とは別物になっている点にある。

　もし伝統的な信仰が、敬意や修養を重んじ、長い時間をかけて内面に浸透していく「弱火で煮込むスープ」だとすれば、現代のオカルト消費は「インスタントコーヒー」のようなものだ。わずか数秒で結果が出て、覚醒のために消費されるが、その由来は問われない。

　かつて人々が佛に祈ったのは、因果や徳を信じていたからである。だが現在、多くの人が「拝んでいる」のは、単なる心理的なスイッチに過ぎない——押せばすぐに「幸運」という結果が表示されることを期待する装置である。

　その結果、神佛は機能ごとのモジュールへと分解される。金運、恋愛運、就職運（offer）といった具合に、世俗化・実用化され、コスト計算の対象となる。まるでスマートフォンのアプリのように、使い終われば削除される存在となっている。

　三、信仰の断絶が生んだ歴史的空白：「信じない」のではなく「信じ方を学んでいない」

　このような極端な功利主義への転換は、決して偶然ではない。

　1966年に始まった「四旧打破」（古い思想、古い文化、古い風習、古い習慣）運動と文化大革命（「文化大革命」とも呼ばれる）は、伝統文化の組織的な断絶と破壊であった。憑吉才は著書『百人十年』の中で、真夜中に家具の龍や鳳凰の彫刻を紙やすりで削り落とす者、枕元の麒麟の置物を泥で覆う者、季羡林は『牛小屋の思い出』の中で、書物を焼き、衣服から「長寿」の字を切り取り、先祖伝来の陶磁器を打ち砕く者などについて記している。これは文化の自然な衰退ではなく、伝統の伝承の根源である生命そのものを根こそぎ奪い取る行為であった。

　文化大革命の後、寺院は再び開放されたが、「観光地」や「文化遺産」として再定義された。入場料は財政収入の一部となり、修行や信仰は制度の外側へと切り離された。こうして、一つの世代はある種の逆説の中で成長した——表面上は「文化の復興」、しかし実質は「信仰の空白」である。

　四、伝統が道具化されたとき、玄学は疑似科学へと変わる

　今日の「伝統文化」は、分断され、再構成され、商品化されている。

　学校教育では、唐詩や宋詞は文法問題や得点のための素材となり、分解された部品のように扱われている

　映画やテレビでは、「仁・義・礼・智・信」といった価値観は後景に退き、宮廷の陰謀や権力闘争にとって代わられる。たとえばテレビドラマ『燕振青』は制作から約20年後に中国共産党によって放送禁止となった。

　観光の分野では、古跡は商業化され、多種多様な複合商業施設へと変貌している

　博物館では、進化論が唯一の説明として教え込まれ、物質を超えた思考はあらかじめ否定される

　人々が長年にわたり「測定できるものだけを信じる」「目に見えるものだけが真実である」と教えられ、自らを“猿から進化した存在”と理解しながらも、同時に強い精神的な不安を抱えるとき、AI玄学は無神論と現代科学の論理に沿う形で登場する。

　それは「科学」という看板を掲げながら、「運命」という安心を売るものである。まるで古い玉を粉にしてカプセルに詰め、「即効性のある薬」として売るようなもの——見かけは現代的だが、その本質はむしろ荒唐無稽である。

　五、なぜ「サイバー占い」は不安を解消できないのか

　それは「欲望」に答えているのであって、「心」に向き合ってはいないからである。真の伝統的な知恵は、東西を問わず、人間の内面的な修養を重視してきた。

　旧約聖書の『伝道の書』には「すべてのことには時がある」と記されている。ドイツの文学者であり歴史家・劇作家であるフリードリヒ・シラーは「運命は我々の内面の奥深くから湧き上がる」と述べている。

　また、孔子は、君子は「天命」を知るべきだと説いた。なぜなら、それを理解し順応してこそ、真の君子となれるからである。彼のいう「天命」は、自然と社会の普遍的な法則であり、同時に、個人が担う道徳的責任と歴史的使命でもあった。

　東洋の伝統文化も西洋の文化も、即効性を約束するものではない。それらは運命、神への畏敬、自己反省、謙虚さ、自己鍛錬を通して、道徳的、精神的な向上、そして神の導きと祝福が得られると説いている。

　一方、サイバー占いは、人の不安を数値やパラメータに変換し、あたかも確定した答えであるかのように返すに過ぎない。それは道を照らす灯ではなく、むしろ無神論・近代化・不安の時代が生み出した歪んだ鏡のようなものである。

　結び：「天に問う」ことは迷信ではなく、精神的覚醒の前触れ

　別の角度から見れば、若者が寺院に向かうことも、AIに問いかけることも、1980年代の気功ブームと本質的には似ている。表面的には迷信に見えるが、その実態は——人間が生きる意味を探し求めているということである。

　天地のあいだにあって、物質が苦しみを説明できず、現実が「なぜ」に答えられないとき、人は必ず空を見上げる。

　問題は「信じるかどうか」ではない。何を信じ、どのように信じるのか、である。

　もしある日、人々が神佛を道具として扱うことをやめ、アルゴリズムを神託と見なすことをやめ、「天道」「天命」「修身」「敬畏」「因果」といった忘れられた言葉の本来の意味を再び理解するようになれば、AI玄学は自然と忘れ去られていくだろう。なぜなら、本当の答えは、もともとスクリーンの中には存在しないからである。