　【明慧日本2026年8月1日】（前文に続く）

　四、宋代以降、中華文化は次第に損なわれ、伝統から乖離していった

　漢唐時代の知識人は、多くが儒学を学ぶ一方で、道家や仏家にも自由に親しみ、それを少しも不自然とは考えなかった。儒・道・仏の三家は、中国人の思想を支える基本的な枠組みを形成し、互いに包み合い、支え合っていた。人々は儒学によって修身・斉家・治国に励む一方、仏教や道教によって生命が永遠へ向かう道を求めることもできた。儒家の「入世」と、仏道の「出世」は互いに矛盾するものではなく、両者を兼ね備えることができたのである。

　しかし、この状況は宋代以降の宋明理学において「解決すべき問題」と見なされるようになった。宋明理学が生まれた主な理由は、一部の儒学者たちが儒学の再興を目指したことにある。彼らは、漢魏以後、道教や仏教が盛んになり、玄理を論じることが時代の風潮となった一方で、儒学は衰退していると感じていた。そこで宋明理学は、仏教・道教を排斥する立場を取るようになった。その目的を果たすため、多くの理学者は宇宙生成論や心性・本体論を構築し、それを仏教や道教の教えに代わる理論として提示した。その結果、儒学者は仏典や道経を学ばなくても、それらの問題について一定の説明を得られるようになったのである。

　しかし、「宋明理学者」と総称される数百年にわたる多くの学者たちは、中華文明に貢献しようという志を持ちながらも、その大多数が仏教・道教を排斥する立場を取った。この立場は、本質的には、儒・道・仏三家が相互に支え合っていた中華文化の枠組みそのものを解体することにつながった。

　ここで明らかにしておかなければならないことがある。それは、儒学だけでは、本来の中国文化の価値体系を支えることはできないということである。

　黄帝の時代に築かれた中華文化は、「回天」を究極の価値とする体系であった。後に分化した儒家は治世を担当する学派であったが、儒・道・仏が互いに補い合う文化構造が存在したからこそ、儒学もまた「回天」という価値体系と響き合うことができたのである。儒・道・仏を兼ねて修めた知識人は、このような対応関係を理解できただけでなく、自らの体験を通してそのつながりを実感することもできた。しかし、儒学だけが残れば、その思想は必然的に治世だけに限定され、「回天」という価値体系とのつながりを失う。なぜなら、儒学のみの枠組みの中には、「回天」という概念そのものが存在しないからである。その結果、宋代以降の人々は、漢唐時代に伝えられた『五経』の本来の意味を理解することが難しくなった。

　例えば、南朝の周興嗣が著した『千字文』にある「楽殊貴賤、礼別尊卑」という一句は、『礼記』などへの理解を前提としている。唐代以前の人々は、礼楽は人の性情を調和させるためのものであると考えていた。したがって、「貴賤を異にし、尊卑を分ける」とは、人それぞれの立場に応じて性情を正しく調えるという意味であった。

　人は六道輪廻を繰り返し、前世の善悪によって今生の貴賤・尊卑が決まる。礼楽もまた、その結果に応じて人々を導くものであり、尊い者も卑しい者も、富む者も貧しい者も、すべてを「回天」、すなわち本来の世界への回帰へ導き、生命の調和と向上を目指していたのである。これが唐代以前の人々の理解であった。

　しかし宋代以降、宋明理学だけに依拠し、仏教・道教を異端として排斥するようになると、「回天」という思想そのものが失われる。その結果、「楽殊貴賤、礼別尊卑」は、「礼楽制度とは身分の上下や貴賤を区別するための制度である」と理解されるようになった。この過程で、儒学の経典そのものは変わらなかった。変わったのは、その解釈である。宋明理学が仏教・道教を排斥したことによる思想的制約、さらに宋代から清末までそれが中国文化の主流思想となったことによって、人々の儒学理解は大きく変化してしまったのである。

　このような理解の変化によって、一部の理学者は、説明の整合性を保つため、儒教の古典そのものにも公然と手を加えるようになった。

　さらに、中華文化が損なわれた原因は、宋明理学だけではない。古来、中国では神がさまざまな予言や讖緯を通じて、「歴史は天によって定められている」という事実を人々に示してきた。しかし、それを私利私欲のために利用する者が現れ、偽の予言を作り、恣意的な解釈を広める者もいた。そのため宋の太祖は讖緯（しんい、予言や神秘的な事柄）を禁じた。こうしたさまざまな要因によって、宋代以降、人々の神への敬意は次第に薄れ、社会は精神よりも制度によって問題を解決しようとする傾向を強めていった。

　制度と精神は、社会を支える二つの柱であり、どちらも欠かすことはできない。「善意だけでは政治は成り立たず、法律だけでも自ずから機能しない」という古人の言葉は、このことを示している。しかし、人々が神の存在を信じなくなるにつれ、良知や精神によって社会の均衡を保とうとする力は次第に弱まっていった。宋の太祖が「杯酒釈兵権」を行い、宋王朝が文治を重んじ武を抑える国家体制を築いたのは、そのような政策が国家の軍事力を弱体化させることを知らなかったからであろうか。もちろん、彼らはそのことを十分承知していた。しかし、それでもなお、そのようにせざるを得なかったのである。

　このような社会状況の中で、儒学を主体とする文化もまた、当時の制度に「正当性」を与える役割を担うようになった。その結果、宋明以降の儒家文化は、本来の「回天」を中心とする価値体系を忘れ、「尊卑・貴賤を区別する体系」へと変質していった。現代人はこれを「政治」と呼ぶ。儒学は、この政治秩序や身分制度を正当化し、社会を安定させるための理論となったのである。そのため、とりわけ宋明以降、人々は「中華文化とは政治のために存在する文化なのだ」と感じるようになった。

　しかし、本来からそうであったわけではない。唐代以前、中華文化には確かに政治も含まれていたが、その根本的な価値はあくまで「回天」にあった。ただ、宋明以降になると、人々はその価値を理解できなくなり、あたかも存在しなかったかのように見えるようになったのである。一方で、宋明以降の中華文化に政治的要素が次第に強まっていったこともまた事実である。

　もっとも、当時の人々はこれを「政治」とは呼ばなかった。宋・元・明・清の知識人にとって、「天は尊く地は卑しい」という秩序は当然の理であり、人間社会の上下関係もまた自然なものと考えられていた。そのため彼らはこれを「治世」と呼び、儒学は「治世を本とする学問」であると理解していたのである。現代人になって初めて、それを「政治中心」と表現するようになったのである。

　しかし、「治世を本とする」あるいは「政治を中心とする」という言葉だけでは、宋明以降の中華文化全体を言い表すことはできない。確かに政治的要素は次第に濃厚になったが、それでも中華文化の中には、「回天を本とする」生命力がなお力強く息づいていた。この点については、稿を改めて論じたい。

　（完）