　【明慧日本2026年9月17日】2017年のある日、アルゼンチンに住む中年男性、クラウディオ・ペルシーニさんが突然倒れた。重度の虚血性脳卒中を発症し、出血性脳梗塞も併発、直ちに深い昏睡状態に陥り、複数の臓器が次々と機能不全を起こした。

　当時の臨床診断は、ほとんど希望を残していなかった。脳は不可逆的な重い損傷を受けており、生存の可能性は極めて低く、たとえ幸運にも命をつなぎ得たとしても、正常な機能を回復することは不可能とされた。

　そうした状況の中、地元の司教は家族に対し、アルゼンチン出身の修道女ママ・アントゥーラさんへの取り次ぎの祈りを勧めた。熱心なカトリック信徒であった家族は、その勧めに従った。

　その後に起きたことは、誰もの予想も超えていた。ペルシーニ氏は短期間で全面的に回復し、知力も運動能力も通常どおりに戻った。あの命に関わる脳卒中が、まるで一度も起こらなかったかのようであった。

　これは口伝えの伝説ではない。バチカンの医学委員会は後に、彼の完全な病歴とすべての医療検査資料を取り寄せ、一つ一つ照合した上で、厳密な結論を下した。現在の科学的知見では、この回復を合理的に説明することはできないというものである。この事案は数年にわたる審査を経て2023年に調査が完了し、教皇フランシスコ（1936年～2025年）の承認によって、正式に「奇跡」と認定された。[1]

　この一連の過程において、科学的手法は「神の存在を証明する」ことを直接の目的としたわけではない。既知のあらゆる自然的要因を一つずつ排除することで、人類に対し「自然法則の境界」を示したのである。ここで科学が担った役割は、この現象が既知の認識の範囲を確かに超えていることを、人類が確認する助けとなることであった。

　カトリック教会が「奇跡」を認定する手続き

　宗教による奇跡の認定は、ロマンチックで気まぐれなものだと考える人も多いかもしれない。しかし実際は、その正反対である。カトリック教会が医学的奇跡を審査する基準は極めて厳格であり、申請された事案の大多数は、科学的審査の段階で退けられている。

　手続き全体は、おおむね五つの段階に分かれる。[2]

　第一段階は、教区による調査である。事案はまず、発生地の教区によって正式な調査が行われ、すべての医療記録が収集されるとともに、患者、医師、家族への聞き取りが行われる。こうして整えられた資料は封をされ、バチカンの聖人認定省に送られる。

　第二段階は、バチカンの医学委員会による審査である。これは手続き全体の中で最も重要な科学的審査にあたる。委員会は異なる専門分野の医師によって構成され、その中には信仰を持たない医師も含まれる。彼らが答えるべき問いはただ一つ、「現在の医学で合理的に説明できる原因が存在するか」であり、「これが奇跡であるか」という問いに答える必要はないという点に留意すべきである。

　第三段階は、神学委員会による審査である。医学委員会が「科学的・医学的に合理的な説明はない」と認定した場合に限り、事案は神学委員会に送られる。神学者はここで慎重に判断を行う。この回復は本当に特定の聖人への祈りに由来するものか、複数への祈りが重なり原因の特定が曖昧になっていないか、カトリック教会の「取り次ぎ」の神学理解に合致しているか、といった点である。

　第四段階は、枢機卿および司教による会議である。神学的審査を通過した事案は、聖人認定省の枢機卿と司教による投票にかけられる。

　第五段階は、教皇による承認である。最終的に教皇が承認し、公表する。この段階を経て初めて、教会はその事案を、列福あるいは列聖の根拠となり得る「奇跡」として正式に認めるのである。

　なお、第二段階の医学委員会は長らく、七つの厳格な基準を用いて審査を行ってきた。すなわち、疾病の診断が明確であること、疾病そのものが重篤で予後が不良であること、治癒が完全な回復であること、治癒が急速に起こること、治癒に持続性があり再発しないこと、医学的治療そのものではこの結果を説明できないこと、そして最も重要な点として、現在の医学知識をもってしても合理的な科学的説明が見いだせないことである。[3]

　科学の本質と限界

　ここまで読むと、奇妙に感じる人もいるかもしれない。科学はしばしば宗教への反論として用いられるものではないのか。それがなぜ、奇跡認定の重要な一環となっているのか。

　そこには、「科学の本質」に対する広く見られる誤解が潜んでいる。

　まず、科学とは何かを確認したい。米国の科学哲学者リー・マッキンタイアは著書『The Scientific Attitude』の中で、いわゆる科学的態度とは、証拠を重視し、新たな証拠に基づいて理論を修正し、あるいは変更する意志を持つことだと指摘している。[4]　英国の科学哲学者カール・ポパーもまた、真に科学的な態度を持つ人間は、自ら反証を探し求め、自身の理論が誤りうることを受け入れ、個人的な信念のために新たな証拠を拒むことはないと論じている。[5]

　科学研究の方法については、通常、観察、仮説の提示、証拠の収集、仮説の検証、仮説の修正あるいは棄却、そして最終的に他の研究者による再現性の検証を受け入れる、という一連の手順を含むとされる。[6]

　ここから分かるのは、科学研究には明確な限界があるということである。科学が扱うのは「観察可能、測定可能、再現検証可能」な事象であり、また科学的結論はその本質において、「まだ反証されていない暫定的な仮説」として扱われるべきものであって、揺るぎない究極の真理ではない。

　よく見られる認識の落とし穴

　この点を理解すると、ある一般的な言説の落とし穴が見えてくる。多くの人は、「科学の発展は宗教的信仰の否定に等しい」と信じ、さらには「科学は信仰が単なる迷信であることを証明できる」とまで主張する。

　しかし現時点まで、科学的手法は「神が存在するか」という問いに対して、観察可能・測定可能な研究を設計することが全くできていない。そして「科学が神の存在を証明できない」ということは、論理的には「科学が神の不存在を証明した」ことを意味しない。

　科学を、あらゆる超常的な経験を否定するための道具として用いること自体が、科学の精神に反している。この傾向は一般に「科学主義と呼ばれる。科学の万能性を盲信し、科学こそが唯一の真理の源であるとみなし、科学的手法をその能力の範囲外にまで濫用する、教条的な考え方である。

　残された問い

　科学が多くの人々の自然界に対する理解を広げてきたことは間違いない。しかし、科学技術がこれほど発達した今日においてもなお、現代医学は人体と生命の複雑な働きについて、多くの未解明の謎を残している。例えば、信仰を持つ人々に、病理学の法則に反するかのような、短期間での奇跡的な回復がなぜ見られるのか、といった謎である。

　科学は、神の存在を否定することもできず、確定することもできない。これは現代科学の限界によるものである。そして、科学を愛する者が、自らの認識能力の限界に向き合う際に謙虚さを持つこと、それこそが科学の精神に対する真の敬意なのである。

　無神論者あるいは唯物論者にとって、この「奇跡的な回復」という現象は、一つの深く考えるべき問いを提起する。この「医学的奇跡」を生み出した力は、いったいどこから来たのか。

　参考文献
　[1] America Magazine / Catholic News Service（CNS）（2024年2月9日）。“Pope, man cured thanks to Mama Antula are linked by omelets and beer.” https://www.usccb.org/news/2024/pope-man-cured-thanks-mama-antula-are-linked-omelets-and-beer
　[2] Vatican News：Dicastery for the Causes of Saints. https://www.vaticannews.va/en/vatican-city/news/2025-07/dicastery-for-the-causes-of-saints.html
　[3] Duffin, J.（2009）。Medical Miracles: Doctors, Saints, and Healing in the Modern World. Oxford University Press.
　[4] McIntyre, L.（2019）。The Scientific Attitude: Defending Science from Denial, Fraud, and Pseudoscience. MIT Press.
　[5] Popper, K. R.（1959）。The Logic of Scientific Discovery. Hutchinson.
　[6] National Academy of Sciences.（2008）。Science, Evolution, and Creationism. National Academies Press.